Шаолиньские монахи с защищенным географическим указанием (о горе Афон в интернете и духовно вызванной панике)

Именно в цифровую эпоху, когда почти всё представляет собой поток, реакцию, распределение, видимость, уведомления и трафик, монашество могло бы подтвердить своё неизменное, глубокое значение аналогового пространства: конкретного и одухотворённого, интеллектуального и аскетического, медленного и поддающегося проверке. Когда цифровые технологии занимают практически всё, само существование и иное уже представляет собой здоровую позицию, возможно, даже форму духовного сопротивления. По определению, монашество не должно конкурировать с лихорадкой мира, а должно показать свои пределы, а это значит, что не следует кричать громче шума, включать колонки на полную громкость, а нужно обезоружить его умеренностью, почти тишиной. Однако в случае с шаолиньскими монахами, имеющими защищенное географическое указание, как те, кто ежедневно высмеивает наших румын, происходит прямо противоположное: келья превращается в полноценную студию, исихия воспринимается как видеоформат, советы становятся контентом, всевозможные тревоги превращаются в трафик, а Афон, который должен напоминать миру, что не все важное транслируется в прямом эфире, становится премиальной упаковкой для тревог, доставляемых в фиксированное время и на которые реагируют по Павлову виртуальными акафистами (к этой теме я вернусь позже), с фразой «Боже, помоги нам, аминь!» и благочестивым смайликом.

В нынешних румынских презентациях подобных предложений, исходящих от румын, замаскированных под афонцев, продавцы обещают всё и даже больше: «захватывающие занятия», «духовные ответы», «четкие ориентиры», «сбалансированная христианская жизнь», «назидательные советы», «разъяснения» для «борьбы современных паломников». Ничего скандального, взятого по отдельности. Напротив, всё кажется устоявшимся, полезным, благожелательным, даже необходимым и даже крайне срочным, учитывая, как некоторые люди сходят с ума. Проблема начинается, когда в одном и том же контейнере конкретно оказываются морепродукты во время Великого поста, использование метанира, чип-карты, социальная роль Церкви и состояние Небес. Таким образом, мы отмечаем диету с постом, религиозную технику, биополитическую тревогу, общественную экклезиологию и эсхатологию — всё это подаётся в одном религиозном потребительском продукте. Речь идёт не о иерархии вопросов, а о духовном салате из тревог всех видов.

Конечно, можно отвечать и на мелкие вопросы. Иногда именно они раскрывают большие вещи. Но когда темы смешиваются без порядка, без критериев и без различия в значимости, нет никакого различения, а есть лишь постоянная склонность к страху. Человеку больше не помогают понимать, а строго обучают жить религиозно в состоянии рассеянной бдительности, совершенно чуждой суете тех, кто «в мире, но не от мира». И всё это несмотря на то, что, как нам следует знать, христианская жизнь — это не система духовных уведомлений, а, наоборот, выход из тирании всех уведомлений, всех задач и собраний. Конечно, обман не заключается в простом и, в некотором смысле, неизбежном факте, что монах использует технологии. Настоящая проблема начинается тогда, когда технологии реорганизуют его призвание, когда у нас уже нет устоявшегося слова, передаваемого через инструмент, а, повторяю, религиозного продукта, созданного в соответствии с ритмом платформы. Как я уже упоминал в начале, контраст не может быть больше: если подлинное монашество замедляет темп жизни, делая её пригодной для существования, то театральное монашество, при включенном свете или, с точки зрения режиссуры, в полутени, усиливает панику и наполняет её агиоритической благоуханием.

Так рождается онлайн-Афон: не Святая Гора как школа покаяния, молитвы и борьбы с самим собой, а Святая Гора как бренд, печать, украшение власти, место идеологического и политического подтверждения, фон для окончательного вердикта. Студенты-маркетологи могут только делать заметки, потому что предложение неуклонно порождает спрос. Человек слышит «Афон» и отбрасывает критерий. Он слышит «отец» и отказывается от вопроса. Он слышит «духовный» и проглатывает эту смесь. Однако престиж места не превращает автоматически каждое высказывание в весомое слово. Не каждая клетка является критерием. Не каждый бородатый ответ — это проницательность. Не каждая аскетически закодированная тревога становится (просветлением). В традиции Церкви духовное слово ценилось не потому, что оно было немедленно доступно, по запросу или по подписке, а потому, что оно исходило из жизни, проверенной молчанием, послушанием и терпением.

Однако, если мы взглянем на корень этого явления, то обнаружим, что эта онлайн-толпа псевдоафонцев, криптоспиритуалистов, настоящих неграмотных, криминальных психологов и психосуверенистов фактически воплощает оглушительное молчание «официальной» Церкви по поводу тем, событий, тенденций и течений, которые очерчивают наш уголок истории под небом Творения. Особенно в последнее время, отмеченное одновременно сменой персонала и парадигмы, институциональная коммуникация нашей Церкви оставляет желать лучшего, если выразиться элегантно. Точно так же наши богословские школы не стремятся строго и последовательно воспитывать умственную форму у тех, кто, придя к пастырскому служению, впервые по-настоящему открывает глаза миру. И всё это, как я уже сказал в первых словах, именно в цифровую эпоху.

Вот почему — да, я знаю, что утомил мир своей «навязчивой идеей» — нам нужна православная социальная теология правильной диагностики, сделанной в должное время. Не для того, чтобы запрещать вопросы, не для того, чтобы презирать паломников, не для того, чтобы высмеивать реальную потребность в ориентации, а для того, чтобы спросить, кто организует беспорядки, в каком формате, с какой властью, с какими последствиями и с какой символической или материальной выгодой. Когда текущие события проникают в клетку без фильтрации, а клетка возвращается к текущим событиям как к продукту СМИ, мы сталкиваемся уже не с катехизисом, а с индустрией беспокойного успокоения, истерического исихазма, зацикленного на банковской выписке. В конце концов, проблема, конечно, не в Афоне как таковом, а в его использовании как знака подтверждения всего; здесь ставится под сомнение не монашество, а приписываемый ему зрелище; не вопрос, составляющий основу человеческой природы в диалоге с самим собой, со своими ближними и с Богом, а ее эксплуатация, кража и отравление. И, чтобы окончательно замкнуть круг, я всё ещё надеюсь, что некоторым аскетам сегодняшнего дня и, что ещё более вероятно, завтрашнего, удастся заново открыть для себя монашество как один из последних аналоговых резервов мира. А до тех пор наши шаолинь посылают вам пиксельные благословения.

Докса!