Религия Георгеску (о рисках христианства)

Я получил очень хороший «пинок под зад» от друга, который, как он утверждает (но я ему не верю, зная его), не был на Untold и особенно скучал по Садгуру. Его замечание простое и именно поэтому серьезное: смешение священного с религиозным, а этого — с христианством. Он прав. Разница между религией и христианством, от русского богословия до Яннара, вовсе не вопрос терминологии. Христианство — это не религия плюс Христос. Это именно отход от определения религии как системы соотнесения человека со священным. Однако в одном посте я не смог бы охватить всю религиозную антропологию, историю религий и богословие Воплощения. В итоге мне пришлось бы написать целую книгу, чтобы объяснить один пост. Поэтому, поблагодарив его за творческий толчок, я сейчас попытаюсь сделать банальный синтез для всеобщего использования.

Начнём с риска. Когда религия проникает в политику, мы имеем то, что Бердяев, Фогелин и другие анализировали как политическую религию. Когда религия становится языком политического сообщества, не заявляя при этом явно о своей религиозности, мы можем говорить о гражданской религии. Когда же, более того, религиозное перестаёт быть доктриной, институтом или ритуалом, а становится атмосферой, в которой мы узнаём друг друга — «мы, верующие», «мы, имеющие корни», «мы, знающие истину», «наша святая земля» — мы уже вступаем в более сложную для понимания область. Здесь религиозное часто становится не только несакраментальным или антисакраментальным, но прежде всего аэтическим и аномическим. То есть, без тайны, превосходящей человека, без этики, ограничивающей его власть, без нормы, выходящей за рамки его собственной автономной прихоти, как сказал бы Цуцеа, остаётся ощущение, что нечто «священно», но мы больше не знаем, почему или что обязывает нас к этому.

С этого начинается работа Георгеску. Естественно, не с самого человека — тогда было бы уместнее говорить о религии Кристелы, — а с феномена: того, посредством которого в нашей среде религия становится временным оправданием. Конкретно, Крест, Церковь Христова, священник, икона, традиция, «верующие люди» перестают быть просто реальностями веры и становятся кодами узнавания. Как первые христиане, но в совершенно ином смысле и, прежде всего, в другом направлении. Я знаю, кто мой, я узнаю его по знакам, которые он несет, по посланиям — рыба, пастух, корабль и другие протохристианские символы — оставленные на стенах катакомб и форума, по словам, которые он использует, кем он его благословляет, какую икону он раздает, какого врага он осуждает. И так мы переходим от одной повозки к другой и на ходу, от веры к идентификации в семиотическом смысле. Я больше не спрашиваю: «Каким человеком становится этот человек?», а только: «Он один из нас?». Вот в чем огромная разница: кодекс признания может быть очень социально эффективным, иметь политические последствия, как вы видите, но очень слабым с христианской точки зрения. Я бы сказал, что он является откровенно постхристианским.

Отсюда и одна из главных проблем нашей катехизации, если таковая существует. Если вас учили, что религия — это прежде всего знание знаков, формул, праздников, постов, имен святых и правильного отношения к другим, вы можете стать очень хорошо информированным религиозным человеком, так и не узнав, что Евангелие меняет ваше отношение к окружающим. Давайте будем откровенны: плохая катехизация не обязательно порождает атеистов, а религиозных людей, которые могут очень хорошо объяснить, почему они правы. И одним из проявлений религиозно информированного человека в этом смысле является то, что мы часто видим: чем сильнее эмоция, тем больше её рационализация достигает уровня Дуная в разгар засухи. Я чувствую, следовательно, я знаю. Это трогает меня, следовательно, это правда. Это подтверждает мою идентичность, следовательно, это христианство. Отсюда до политической религии всегда лишь шаг, обычно сделанный незаметно для тех, кто озабочен исключительно «учреждением» мистического божественно-человеческого тела Церкви.

Думаю, уже понятно, что в глубине души у христианства есть радикальная, экзистенциальная проблема, я бы сказал, со всем этим механизмом. Проблема в том, что оно сводится к религии именно потому, что это религия Воплощения. Но именно поэтому через христианство Бог не оставил нам код узнавания, не подмигнул нам, а стал человеком. Он предложил нам не просто набор символов, а Личность, точно так же, как Он дал нам не атмосферу, а жизнь. Следствие соизмеримо с риском: Воплощение вносит в любое обсуждение веры огромное сопротивление замещению. Конкретный человек, конкретный другой, тело другого, голод другого, страдания другого, его достоинство не могут быть превращены в простые декоративные элементы моей собственной религиозной и политической идентичности. Человек Христос утверждает образ Божий во мне, вера — это ответ и солидарность, то есть, одним словом, любовь. Осторожно, не ударь!...

Поэтому риск для христианства заключается не в том, что оно исчезнет. Напротив, оно может скорее остаться в своей нынешней форме, даже процветать, в виде религии, которая сохраняет все признаки христианства, но теряет именно то, что делает её истинно христианской. Мы можем иметь политическую религию, гражданскую религию, религиозную атмосферу, символы как легитимизацию, минимально рационализированные эмоции и целую индустрию взаимного признания. Мы можем даже иметь много Бога в дискурсе и очень мало Воплощения в отношениях с человеком.

Здесь «религия Георгеску» становится интересной не потому, что она принадлежит только Георгеску. Она может принадлежать любому, кто превращает христианство в культурный код, идентификационный знак, свидетельство подлинности или моральное оправдание своих собственных политических предпочтений. И она может появляться как слева, так и справа, в прогрессивизме, как в вопросах суверенитета, в администрации, как на кафедре. Христианство может быть использовано для легитимизации почти чего угодно именно тогда, когда ему больше не позволяют ничего судить, когда оно убегает от этики — да, от социальной теологии! — подобно тому, как мы знаем, кто убегает от благовоний. Я надеюсь, что суть моего, казалось бы, секуляризирующего подхода понятна: выявление социально-теологической мысли.

Возвращаясь к «заднице в заборе» и её истине: вопрос не в том, сохранилась ли у нас религия, а в том, знаем ли мы, что в нашей религии христианского. Потому что человек может быть очень религиозным и очень мало христианином, точно так же, как он может быть очень православным в своём словарном запасе и очень мало православным в своём общении с другими, точно так же, как он может носить крест на публике и ни за что на свете не терпеть крест другого человека.

Христианство, в конечном счете, — это не сохранение священного, религиозного мира, а нечто более серьезное и менее зрелищное именно потому, что оно интимно: встреча с Тем, кто стал человеком. Поэтому, если мы хотим выяснить, сколько христианства осталось в том, что мы называем христианством, недостаточно считать кресты, иконы, паломничества или обращения к Богу. Мы должны взглянуть на человека. С этого начинается исследование последствий Воплощения.

Докса!