Религия как показатель демократии (наиболее распространенные заблуждения)

С демократической точки зрения, либеральной в широком и все еще здоровом смысле этого слова, государственный нейтралитет не означает исчезновения конфессий, их принудительной приватизации или борьбы с любым религиозным присутствием в общественном пространстве. Государство, очевидно, не должно верить за граждан, но и не должно отучать их от веры. Даже в Соединенных Штатах, где государственная политика в основном неконфессиональна, существуют формы сотрудничества между государственными учреждениями и религиозными организациями. Разделение не создало там стерильное общество, лишенное религии, да и не могло бы. Их конгрегационная модель, основанная в значительной степени на самоуправлении, прямо противоречит отождествлению нейтралитета с административной глухотой и, тем более, с официальной педагогикой неверия. И это несмотря на преувеличения политической корректности.

В Европе, с более долгой, сложной и порой кровавой историей взаимоотношений между политикой и религией, ситуация неизбежно более многогранна. Хотя я уже писал на эту тему, в том числе в одном томе, я хотел бы напомнить, что у нас нет единой модели, упакованной в Брюсселе (кстати, ЕС не обладает прямой компетенцией в религиозных вопросах государств-членов) и отправленной в одинаковых коробках из Парижа в Бухарест, а есть несколько нормативных семейств со всевозможными правовыми и историческими различиями внутри них. Таким образом, у нас есть французское сепаратизм, широко цитируемое и малоизвестное понятие светскости (laïcité), у нас есть установленные церкви или привилегированные конституционные отношения, как в Англии и Дании, и у нас есть то, что немцы выразительно называют die hinkende Trennung, — «хромое сепаратизм»: нет государственной церкви, но есть последовательное институциональное сотрудничество между государством и религиозными общинами. Некоторые также выделяют четвертую модель, но я не буду вдаваться в подробности. Юристам здесь тоже есть чем заняться, в области, ошибочно воспринимаемой как устаревшая и вышедшая из употребления.

Забавно, но даже французская модель применяется в нашей стране, обычно более радикально, чем сами французы её понимают. Светскость касается нейтральности институтов, свободы верить и не верить, разделения властей, ни в коем случае не вытеснения религиозного факта из общества. Необходимо предотвращать принуждение, произвольные привилегии, отождествление государственной власти с какой-либо одной верой или использование религии против гражданина. Не социальное существование веры. Эти различные модели после многочисленных конфликтов и корректировок пришли к общему знаменателю: свобода вероисповедания и свобода совести. Гражданин должен иметь возможность верить, исповедовать свою религию, менять её или не иметь никакой религии, не будучи при этом вознагражденным, наказанным или подозрительным со стороны государственной власти.

Отсюда мы можем вернуться к урокам религии и к неудобному вопросу, который также сформулировали несколько комментаторов: действительно ли у нас есть религиозное образование в строгом, пайдистском смысле этого слова? Я думаю, нет. У нас есть дисциплина в расписании, учителях, программах и учебниках, некоторые из которых сейчас заметно лучше, но пока еще нет целостного формирования личности. Даже образовательные учреждения, которые объявляют себя конфессиональными, автоматически этого не достигают. В современности постправды уже невозможно, одним, двумя способами, построить познавательную и эпистемологическую целостность, разумно, постепенно и в соответствии с возрастом облечь формирующуюся личность в броню знаний, которая будет защищать не только его тело, не только его ум, но и его душу. Я понимаю, что это много значит. Но именно здесь должно быть стремление, истинный стандарт свободы.

На самом деле, именно поэтому мы настаивали и должны настаивать на междисциплинарности: религия, оторванная от связи с историей, литературой, искусством, наукой, психологией, этикой и социальным опытом, быстро превращается в схему в обоих форматах, как в пользу, так и против. То есть, она становится лозунгом. Это означает, что нам предстоит много работы в рамках сообщества преподавателей религии, и я говорю это, не отрицая превосходной работы, проделанной многими из них в отнюдь не простых условиях. Проблема в том, что значительная часть авторов учебников и вспомогательных материалов выбирает удобный обходной путь: сжимает, схематически эссенциализирует, делает вывод, прежде чем честно изложить проблему. Не обязательно из-за недобросовестности, а потому что за ними не стоит достаточно широкая и тонкая культура. Современный графический учебник не является автоматически хорошим учебником. Он может быть лишь старым схематизмом, заключенным в цветные рамки и набитым магическими формулами вроде «личностного развития».

Ещё одно часто встречающееся заблуждение касается государственных денег. Государство, которое посредством налогообложения забирает значительную часть доходов и имущества граждан — в нашем случае, с рвением, близким к старой десятине, поскольку мы ежегодно платим даже за дом, который уже купили, — собирает деньги не только на собственное содержание. Оно взяло на себя обязательство перераспределять их в соответствии с законными потребностями общества. Образование — одна из них, и религиозное образование, свободно запрашиваемое семьями, является частью этого обязательства. Государство может не только финансировать его, но и должно выполнять свои обязательства, так же как и другие.

По сути, государственные деньги не принадлежат идеологическому меньшинству, которое по своему вкусу определяет, какая социальная потребность является достаточно современной, развитой, прогрессивной, чтобы ее финансировать. Это деньги всего общества. Естественно, это не означает карт-бланш, отсутствие контроля или неограниченные привилегии для культов. Также, вопреки распространенному мнению, которое слишком часто вытесняет информацию, для них нет всеобщей налоговой неприкосновенности. Существуют ограниченные льготы и специальные режимы для товаров и доходов, используемых в культовых, образовательных, социальных или некоммерческих целях, как и для других организаций, осуществляющих подобную деятельность. Когда речь заходит об экономической деятельности, дискуссия меняется. И это очень хорошо, поскольку речь идет о чем-то другом.

Остается свобода тех, кто не выбирает религию. Да, она должна быть реальной, а не просто напечатанной на бланке. С прагматической точки зрения, уже существует система, в рамках которой эти ученики не должны оставаться на школьном дворе, в коридоре или на последней скамейке в ожидании звонка. Школа обязана обеспечить им присмотр, пространство и возможность для занятий. Естественно, отсюда до последовательной, хорошо продуманной и применяемой образовательной альтернативы повсюду — расстояние. Иногда решение сводится к стулу в библиотеке и потерянному часу. Это уже не осуществление свободы, а простой акт контролируемой бюрократии.

В частности, такая альтернатива не должна быть ни наказанием для тех, кто не исповедует религию, ни организованной идеологической конкуренцией против неё. Вместо этого это может быть серьёзный курс с учебной программой и квалифицированными преподавателями, построенный на этическом и гражданском воспитании, который разумно использует философию для детей, критическое мышление, историю религий и великие культурные традиции. Не компенсационный горшок, заваренный за лето, а настоящая дисциплина. Таким образом, свобода совести уважается в обоих направлениях: те, кто хочет религиозного образования, получают его, а те, кто выбирает другой путь, не обречены на пустоту в своём расписании и в своём сознании.

Возвращаясь к первоначальному тезису, наша постоянная путаница заключается в том, что мы рассматриваем нейтралитет как операцию по опустошению. Мы исключаем религию из школ, институтов и лексикона, после чего считаем, что достигли демократии. Это великая иллюзия, даже среди людей с благими намерениями. В действительности мы можем достичь лишь религиозной неграмотности в сочетании с подпольным сохранением худших форм религиозности, которые и так уже существуют. С другой стороны, некоторые воображают, что конфессиональное большинство дает им право превратить государство в часовню, учебную программу в избирательный катехизис, а закон — в приложение к проповеди. Обе реакции ленивы. Одна не хочет понимать религию, другая не хочет понимать демократию. Проблемы!

В конечном счете, это и есть проверка: демократия начинает проявляться в том, как государство одновременно защищает верующего от злоупотреблений со стороны государства, неверующего от религиозных злоупотреблений и саму религию от политической конфискации. Или, говоря классическими словами Локка, забота о душах не возложена на гражданского магистрата. Именно поэтому он должен защищать их земную свободу.