Будапешт (социально-теологические выводы)

Спустя более полутора десятилетий кто-то у власти разыграл карту антикоммунизма и этнофилетизма, заботы о соседней диаспоре, которую они отравили. Эта формула какое-то время работала, обогащаясь по ходу дела нелиберальными, путинскими акцентами — преподносимыми как энергичный реализм — или, совсем недавно, трампистскими рефлексами, представленными как признаки глобального масштаба. Но никто на земле не может руководить в системе, которая провозглашает себя демократической, бесконечно находящейся под вымышленным террором, создавая врагов, произвольно определяя заговоры и угрозы, превращая подозрения в метод управления.

Избиратели проглатывают один, два, может быть, даже три раза, а затем, рефлексивно, и четвертый раз. Но не бесконечно. В какой-то момент человек тоже начинает думать, сравнивать, вычислять, поднимает глаза из тумана пропаганды и замечает, что не может жить только страхом, обидой и мифологией идентичности. Чувство постоянной осады совершенно не соответствует человеческой природе. Тем более что за риторическим декором остаются те же самые конкретные слабости, трансформированные тем временем в систему: коррупция, клиентелизм, институциональная усталость, внешняя изоляция, моральный застой и все более заметное отсутствие горизонтов.

С социально-теологической точки зрения, будапештский случай еще раз показывает, что ни нация, ни традиция, ни христианство — все это, естественно, с маленькой буквы — не могут быть законно конфискованы политическим проектом, превращающим общество в эмоциональную казарму. Страх может дисциплинировать на время, но он не создает единства. Подозрение может мобилизовать избирателей, но оно не создает живого народа. И там, где власти постоянно нужны демоны-слуги, предатели-накопители и повторяющиеся опасности, признаком становится уже не историческая бдительность, а глубокая духовная нищета: неспособность управлять на основе истины, компетентности и меры. Для наших суверенистов, от Дунгачу до Нямцу, но особенно для духовенства, во главе с Агамицэ, это должно стать ясным уроком: тот, кто соглашается стать символическим пушечным мясом в реальных столкновениях, заканчивается плохо. Потому что нельзя бесконечно призывать Провидение, нацию и Алтарь, чтобы скрыть игры власти, которые, когда это необходимо, безжалостно пожирают своих же жертв. Тот, кто благословляет воображаемую войну, часто становится моральным придатком к её конкретной катастрофе. Короче говоря, нельзя сделать могилы прошлого окопами настоящего, не подготовив слепо и торжественно трупы будущего.

Христос воскрес!