30 марта 2026 года — 37 лет со дня смерти Николае Штайнхардта.
Прямо и без ложной скромности: может ли пара людей, здоровых душой и телом, функционировать без прикосновений, без близости, без видимых признаков любви, уважения, заботы и взаимного признания, без того, чтобы, несмотря на неизбежные ссоры, принадлежать друг другу, чтобы у них не было и не было альтернатив? Да, но только если мы будем поднимать шум, идеализируя аномалию и превращая исключение в норму. Именно здесь вступает в игру одно из отклонений, порожденных поломкой застежки-молнии церковного одеяния между монашеством и мирянами, включая рукоположенное духовенство: мифология «белых браков», как будто приостановка естественного выражения любви сама по себе является признаком духовной высоты. Именно здесь начинается путаница между призваниями, между орденами и между состояниями жизни. То, что естественно, благословенно и ответственно в браке, не становится хуже только потому, что у монашества другой аскетизм. Когда смешиваешь разные планы, получаешь не больше святости, а её карикатуры, фрагментарные синтезы, страусиную ферму.
Параллель между семейной жизнью и духовной жизнью отнюдь не случайна. Может ли человек стремиться к добродетелям и одновременно быть равнодушным, без сострадания, без чувства справедливости, инертным, отстраненным, сосредоточенным на якобы «высших» интересах, смотреть на них свысока, невозмутимо повторяя свой канон молитв, в то время как его сосед вздыхает, борется, эмоционально и фактически покинут, а благочестивый не теряет никакой работы и лениво махает рукой, утверждая, что, что бы мы ни говорили и ни делали, человек все равно останется под печатью греха до конца времен? Может ли духовность быть бархатистой формой, созревшей чувственно, благоухающей и псалмовой, цинизма, эгоизма, самодостаточности? К сожалению, да. Но именно поэтому необходимо четко заявить: в таких случаях у нас уже нет жизни в Духе, а есть благочестивая самодостаточность, духовная бесплодность, прикрытая религией. Почему? Потому что Истина не притупляет совесть, а пробуждает её. Она не отменяет моральный критерий, а углубляет его. Она не освобождает нас от ответственности перед людьми, а делает нас более чуткими, более справедливыми, более живыми.
В конце концов, именно об этом мы говорим, когда видим, как некоторые собратья-слуги или верующие из одной общины, разделяющей риторически общее вероисповедание, ведут себя прямо перед колдунами чудес, художниками ложных смыслов, скульпторами плоских глубин, как будто любое различение уже является жестокостью, любая временная оценка — осуждением, любой критерий — отсутствием любви. Нам мантрически повторяют: никто не добр, никто не должен быть судим, даже временно оценен, что никто не является одним, никто не является другим, никто не является ничем. Но тогда кто? Кто, с человеческой точки зрения, все еще отвечает за истину? Кто, с человеческой точки зрения, все еще наблюдает? Кто, с человеческой точки зрения, все еще говорит, что добро есть добро, а зло есть зло? Оставлять все, абсолютно все, на усмотрение Божьего суда — это, как предупреждал монах Николай Рохийский, верх глупости, которого мы должны избегать всеми силами. Бог не просит нас приостанавливать свой разум, а просвещать его. В конце концов, как бы банально это ни звучало, христианство не означает отмену этики, а её преображение в истинную любовь, то есть в ясную, праведную и живую. То есть, сколько бы радости ни приносило Воскресение, сколько бы страданий, давайте не будем забывать, приносит Распятие.
Докса!